Cosmic Tarot

COSMIC TAROT autorstwa Jean Huets

Książka ta, wraz z talią kart Tarota, została napisana przez Jeana Huetsa na podstawie dzieła niemieckiego wizjonera Norberta Loeschego.


Ilekroć mamy do czynienia z talią kart, powinniśmy myśleć, że stoimy przed galerią sztuki, przed 78 obrazami, z których każdy ma dla nas przesłanie. Dzieła sztuki mają własne życie, są jak dzieci, gdy wyjdą z łona artysty, stają się niezależne, dlatego jeśli 10 osób słucha piosenki, wszystkie 10 osòb doświadczy innego wrażenia, innej emocji; podobnie z arkanami Tarota - każda karta wydobywa nasze osobiste emocje, nasze wspomnienia, nasze myśli, nasze uczucia, wszystkie są ważne jako subiektywne. Dlatego dzielenie się naszym doświadczeniem z innymi jest niezwykle wzbogacające.

0 GŁUPIEC

Klaun w heterogenicznym tańcu zdaje się nawet nie dotykać ziemi, dlatego jest wyniesiony, wysublimowany, dlatego krawędź klifu nie wydaje się być niebezpieczna. Pies, symbol lojalności, to dziki wewnętrzny głos, który ostrzega Głupca przed niebezpieczeństwami, ale tutaj jest ekstatyczny, równie "naziemny". Zero to kosmiczna neutralność, okręgi za nim są wezwaniem do doskonałości. Góry jak kryształy (z ktòrych niektóre są pod stopami Głupca) to symbol materialnej świetności, która wznosi się ku duchowości.

1 MAG

Twarz kobiety o męskich akcentach (wąsy i kozia bródka) to symbol androgyniczności, męskości i żeńskości, dwoistości w wiedzy i mądrości. Jej czoło ukoronowane jest zarówno symbolem nieskończoności (Lemniskata Bernoulliego), jak i trójkątem będącym sumą boskości 2 + 1, czyli człowiek. Jej podwójne spojrzenie, zarówno boskie, jak i ludzkie światło, to zdolność patrzenia na rzeczy w każdym wymiarze. Dominuje nad wszystkimi elementami Natury przedstawionymi w symbolach mniejszych Arkanów: na stole jest Miecz (Powietrze), Puchar (Ogień), Buława (Ziemia) i Moneta (Woda). Mag pracuje nad żywiołami, tworząc, manipulując, broniąc się, nadając im kształt lub wlewając w nie życie. Róża jest symbolem namiętności, podczas gdy lilie są symbolem czystości z jaką widzimy tę samą namiętność, dla której róże oznaczają namiętne poświęcenie; lilie reprezentują czyste i jednoznaczne oddanie. Cyfra rzymska I jest identyczna z rzymską literą I, co oznacza samoświadome Ego; w języku angielskim I oznacza „ja”, czyli niepowtarzalność, osobowość, tożsamość.

2 KAPŁANKA

Twarz, która łączy się, stapia, ucieleśnia się i podnosi wszystkie aspekty stworzenia: jej okrycie głowy - gwiazdy, twarz - oceany, włosy - lasy. Trzecie oko na czole to symbol Yin-Yang: jedność i dwoistość, rozróżnienie bez wykluczenia. Księga wiedzy oznacza poznanie od początku do końca (oznaczona greckimi literami: Alfa i Omega); poszukuje tego co absolutne i wieczne w czasie. Rosnący Księżyc jest energetyczną siłą, która porusza przypływami; jest świętą siłą, którą wyznaje Kapłanka i w ktòrej się ćwiczy, aby pozostawać w harmonii z odpływem i przepływem życia i śmierci. Cała energia jest generowana przez interakcje przeciwieństw, naprzemienność negatywów i pozytywów, świętości i profanacji, światła i ciemności, skończoności i nieskończoności, suchości i wilgotności, słodkości i słoności, gorąca i zimna, dnia i nocy. Jest cicha, inspirująca, nigdy nie jest uznawana za głowę religii, choć jest królową duchowości. Jest to siła tych, którzy wiedzą, jak cieszyć się swoją seksualnością w święty sposób, nie tracąc kontroli, zawsze w ciszy i najbardziej ukrytej intymności.

3 CESARZOWA

Cesarzowa jest wezwaniem Natury, jest Matką Ziemią, jej bogactwami, elementami, które daje i ktòrymi daje siebie (pentagram na szyi symbolizuje elementy); jest stwórcą, uzdrowicielką, karmicielką, stąd symbol ptaka, który przynosi jagodę w dziobie, ponieważ Natura zapewnia nam pożywienie. Ziemia w lewym dolnym rogu wygląda jak ziarnko piasku w porównaniu z Kosmosem zwieńczonym Gwiazdami, którego Cesarzowa jest obrazem. Cesarzowa jest darem życia, jest kartą, która przypomina również naszą matkę, będąc matką nas wszystkich. Cesarzowa powinna panować lecz, do tej pory, człowiek zawsze wykorzystywał ją dla własnych celòw i na własny użytek.

4 CESARZ

Symbol świata lub ziemskiego globu wskazują na rozszerzenie jego domeny. Berło, dowództwo nad tym rozszerzeniem, a także glob, są na tacy, co oznacza, że moc Cesarza służy ludowi. Zapewnia bezpieczeństwo i ochronę, zamknięte w symbolu wysokich murów zadbanego miasta z jego ogrodami. Dwie baranie głowy na oparciu tronu wskazują na to, że to on bierze na siebie każdy wysiłek. Jeśli Cesarzowa ucieleśniła Naturę, to Cesarz narzuca prawo, aby Naturę chronić. Jest on w nas tą siłą, która dba o właściwy kierunek naszego życia. Cesarz ucieleśnia władców, profesorów, pracodawcòw, władze cywilne, naszych rodziców (zwłaszcza ojca), nasze dominujące Ego. Jego siła charakteru może prowadzić do raczej surowego lub cynicznego stosunku do tych, którzy nie postępują zgodnie z jego wysokimi zasadami. Znaczenie: modelowanie świata materialnego.

5 PONTYFIK 

W niektórych taliach nie jest nazywany Papieżem lecz Hierofantem, od łacińskiego słowa oznaczającego „kiedy boskość zostanie objawiona”. Figurę Hierofanta charakteryzuje spojrzenie pełne światła: wie jak uchwycić wymiar duchowy, widzi poza płaszczyzną materialną. Również słowo „Pontyfik” miało to znaczenie: ten, który tworzy pomost między dwoma wymiarami, aby można było przejść od materializmu do strony duchowej - tłem tiary jest wszechświat, łuk otwarty w kierunku nieskończoności. Aureola rombu jest symbolem podwójnego trójkąta połączonego podstawami, jest zjednoczeniem nieba i ziemi. Tiara na głowie ma z przodu oko czyli słońce, boskie światło rozpościerające się w promieniach, fale, które widzimy w tiarze. Pontyfik trzyma w lewej ręce kartę z symbolem pentakla (domena elementów materialnych, płaszczyzna ziemska). Dwa zielone sztandary, które pojawiają się po bokach w kierunku wejścia do świątyni, są symbolem Natury. Trzy okna są portalem boskości i ludzkiej duszy. Obok Hierofanta stoją wierni, wszyscy ubrani w sposób, który wskazuje na różne pochodzenie i rangę (kardynał, Cyganka, polityk, gospodyni domowa itp), gdyż nikt nie może być pozbawiony wiedzy, którą Hierofant daje w prezencie. Nie są więc wiernymi Hierofanta, ale wiedzy, której on udziela. Jest on przedstawicielem i jako taki może być naszym nauczycielem, guru, wodzem plemienia, mistykiem, wychowawcą lub ojcem duchowym, kimkolwiek, kto każe nam odkrywać wymiar boskości i duchowość.

6 KOCHANKOWIE

Mężczyzna (Yang) i kobieta (Yin) spotykają się w elokwentnej ciszy pocałunku (dualność: powiedzenie sobie maksimum w ciszy). Przyłącza się do nich Natura: kilka ptaków w ich świecie, lilie czystości, tulipany - symbol doskonałego kochanka, drzewa po prawej i lewej stronie tworzą tło (przyszłość) symbol stabilności i siły. Mężczyzna ma koronę na koszulce (jest królem), a ona ma 3 gwiazdy na ramieniu (odbicie boskiej gwiazdy u góry, gwiazdy Dawida, Króla królów). Ich miłość generuje doskonałość - oto szlak-ogon plemnika, który wznosi się wysoko i tworzy gwiazdę Dawida z owocem Yin-Yang w środku. Równowaga pośród szaleństwa, ponieważ miłość jest zawsze irracjonalna (ogon nasienia nie jest prosty, ale skręcony, podobnie jak prawda, miłość, poszukiwania, trochę tu i trochę tam). Ogon wychodzi z rzeki, z wody - symbol życia, głębokości, świeżości. Aby osiągnąć taką doskonałość, wszystkie nasze niedoskonałości muszą być zrównoważone, musimy mieć zdolność do dialogu, zawierania sojuszy, zawierania porozumień, ponoszenia wyrzeczeń, kreowania przestrzeni dla innych, stąd aureole z doskonałymi okręgami księżycowego, słonecznego i planetarnego światła, które rozszerza się i rozprzestrzenia (to okrągłe światło jest komórką jajową, w którą plemnik wchodzi i tworzy, wytwarza, przekracza siebie).

7 RYDWAN

Ten Arkan to triumf par excellence, jest biegiem życia, ścieżką egzystencji. W czasach starożytnych wielu filozofów porównywało nasze ciało i duszę do rydwanu i jego woźnicy. Pomyślmy chociażby o metaforze Gurdżijewa: kareta jest ciałem fizycznym, konie emocjami lub ciałem astralnym (emocjonalnym), woźnica umysłem lub ciałem mentalnym, a wreszcie pasażer jest duszą, świadomością, sumieniem, wyższym "ja". Jednym z najbardziej interesujących aspektów tej metafory jest fakt, że konie - ciało emocjonalne - ciągnie za sobą wszystko. Tzn, że emocje są siłą napędową człowieka. Emocje w istocie są tym, co określi co dokładnie będę robić w życiu. Tutaj jednak konie mają symbolikę Yin (czarny koń) i Yang (biały koń), dwoistość, która swoimi prawami popycha do przodu wszystko, łącznie z nami. Te dwa konie spotykamy wszędzie, w społecznej walce bogatych i biednych, w lewicy i prawicy frakcji politycznych, między konserwatystami i liberałami, między osobami świeckimi a konsakrowanymi ... itd. Należy wiedzieć jak utrzymać te trendy w równowadze i nie pozwolić, by jeden z nich przytłoczył drugi. Rydwan jest siłą woli, naszą siłą napędową. Podróżuje poza murami, jest postępem, dystansem, ewolucją. Broń z tyłu (kołczany i łuk) zawsze przypominają nam, że przejście przez życie to jednak ciągła walka.

8 SPRAWIEDLIWOŚĆ

Wszystko na tej karcie pokazuje równowagę, uczciwość, bezstronność, doskonałą dualność. W dzień i w nocy elementy Natury (4 trójkąty na wadze) są w równowadze. Waga jest nie tylko Sprawiedliwością, ale jako znak Zodiaku jest początkiem równonocy jesiennej, pory roku, kiedy w żniwa świętuje się obfitość żywej ziemi, dlatego stworzenia gromadzą się, by przeżyć zimę w skupieniu i pokoju. Spojrzenie Sprawiedliwości (promienie świetlne) jest bezstronne, głębokie, zgodne z prawdą (orzeł po prawej stronie reprezentuje siłę takiego spojrzenia, które może widzieć z daleka i z góry). Promienie światła wychodzą również z korony w kształcie wieży, a jest to prawda, która oświetla domostwo. Płaszcz Sprawiedliwości to gwiaździsta noc, jest to prawo Natury, kosmosu. Symbol Yin-Yang na horyzoncie jest pokojem, odpoczynkiem, ekstazą. Róża, na której opiera się i z której rodzi się Waga, jest miłością, Sprawiedliwością, która nie może zaszkodzić.

9 PUSTELNIK

Ten asceta jest Pustelnikiem w stylu indyjskim, Sadhu uprawiającym jogę. Na opasce, ktòrą ma na czole, widnieje symbol Om, który reprezentuje dźwięk wszystkiego w niczym, jedność wszechświata. Na prawym ramieniu zodiakalny symbol Panny sugeruje miłość, z jaką  Pustelnik oddaje się poszukiwaniu miłości. Na stule, która zwisa po jego lewej stronie, widać symbol Jowisza, największej planetarnej grawitacji jaką jest miłość pod alchemicznym symbolem Słońca - światła prawdy i witalności samej miłości. Pustelnik ucieleśnia samotność i czyni ją swoim towarzyszem, jest sam, ale nie czuje się samotny. Jest uczniem samego siebie i mistrzem samego siebie. Brody i długie włosy to tradycja daru, nietykalności, naturalnej czystości, harmonii z dziką i ukrytą, rodową naturą. Świecąca lampa to jego zaufanie, światło miłości, jedyny przewodnik w ciemnościach jego podróży; to światło projektuje grupę gwiazd, odległość, oderwanie od Stwórcy, dalekowzroczność Pustelnika. Lotos u jego stóp jest symbolem duchowości, świadomości i iluminacji, która odbija się w otaczającej go nocy. Za górami wschód lub zachód słońca, ponieważ pustelnik znajduje się na rozdrożu między tym, co już, a tym, co jeszcze, życiem i śmiercią, światem i zaświatem. Samotny wróbel to melodia jego myśli.

10 KOŁO

Obraz pełen symboli. Istnieją 33 koła, osadzone w 12 trójkątach i 3 kwadratach. Geometria oznacza etymologicznie „mierzenie ziemi” (geo,  γή = „ziemia” i metria, μετρία = „miara”). Ale po co mierzyć? Mierzymy się z rzeczami lub ludźmi, aby wiedzieć, czy jesteśmy dla siebie stworzeni: mierzymy buty, mierzymy siłę wroga, mierzymy miłość, którą nam dają, mierzymy składniki diety itp. ... Starożytni odkryli poprzez geometrię, że świat składa się z wielościanòw foremnych (brył platońskich). Zostały one opisane liczbami (arytmetyka), ale liczba jest zimna, twarda, bez ruch (ἀ = pozbawienie i ριθμός = ruch), "a-ritmo", tzn. liczby są bez ruchu. Dlatego potrzebujemy KOŁA, muzyki, RYTMU. Wielkość koła w historii nadała ruch bryłom, a następnie doprowadziła do odkrycia, że ​​pozornie statyczne w geometrii bryły faktycznie poruszały się w astronomii (ruch planet; to z nieba otrzymujemy ruch, podczas gdy od muzyki powòd, by się poruszać). Magiczny mechanizm naszego układu słonecznego jest schematycznie przedstawiony w Kole, które perfekcyjnie się obraca. 

Arkan wygląda jak zębate koło zegara. Opisujemy symbole zaczynając od środka: punkt w białym kółku jest alchemicznym symbolem Słońca, z którego promieniują jak płatki kwiatu znane starożytnym ciała kosmiczne (są to ramiona Gwiazdy Dawida). Zaczynając od góry, zgodnie z ruchem wskazówek zegara, mamy : Saturn, Jowisz, Wenus, Księżyc, Merkury i Mars. Na zewnątrz otwiera się kolejne koło z 12 znakami zodiaku. U góry, bezpośrednio poza zodiakiem, znajdują się Pluton (po lewej) i Uran (po prawej), a nad nimi, w centrum, znajduje się Neptun, natomiast w kręgu poniżej symbol Ziemi. W rogach 4 kòłka z wewnętrznymi trójkątami reprezentującymi symbole czterech żywiołów: Wody (u góry po lewej), a następnie zgodnie z ruchem wskazówek zegara Powietrza, Ziemi i Ognia. Żółte kule planet tworzą kabalistyczny schemat Drzewa Życia. Hebrajskie słowo w pobliżu Neptuna, na górze, brzmi Kether i jest głową Drzewa Życia odpowiadając Koronie, szczytowi stworzenia, podczas gdy hebrajskie słowo na dole to Malkuth, Królestwo Ziemi. Tutaj Koło jest Życiem, ruchem boskości na każdej planecie, w każdym żywiole, jest linfą Boga w każdej istocie. Koło musi się zazębić, aby się poruszać, podobnie jak ciało w duchu: ciało wiąże ducha, ale duch inspiruje ciało. Koło jest symbolem postępu, przemiany, ruchu do przodu, pòjścia dalej. Musimy podążać za tym cyklem Natury, nikt nie może się od niego odłączyć. Koło symbolizuje ​​powstawanie i upadek narodów jako nieubłagany cykl, z którym wszyscy jesteśmy związani.

11 MOC

Aby zrozumieć symbolikę tej karty, musimy najpierw przypomnieć o roli 3 bóstw hinduistycznych: Brahma jest siłą twórczą, Wisznu jest siłą zachowującą, a Śiwa uosabia zniszczenie i reprodukcję. 

Lew ma na głowie symbol Śiwy (trójząb, a pod spodem 3 poziome linie heksagramu Ching reprezentujące stwórcę, niebo, ojca). Moc może być używana do budowania lub niszczenia, tworzenia lub eksterminacji. Lew uosabia męską siłę Yang. Kobieta uosabia kobiecą siłę, Yin. Jest naga, okrywa się całunem, na czole ma symbol Boga Wisznu (chociaż w Wedach Wisznu jest mężczyzną), czyli chroni życie, dba o nie, utrzymuje je przy życiu. Korona ma kształt węża, którego siłą jest zręczność, a nie moc lwa, kobieta i wąż są symbolem sprytu, na zachodzie postrzegani jako wąż diabła a nie Kundalina, zmysłowa siła kobiety, która ujarzmia męskie bestialstwo swoją nagością. Chrześcijańskim akcentem jest symbioza: kobieta trzyma w dłoni obraz lwa (jak całun z odbiciem własnej twarzy), okrywa się tą delikatnością, umie oswoić wojnę, władzę, męski destrukcyjny instynkt, chciwą reprodukcję, egoistyczną powierzchowność. W swej "lwiej grzywie" jest spokojną lwicą pośrodku Natury. Brahma jest tłem stworzenia, wulkanem, który dymi w oddali, siłą niejasnego, tajemniczego i enigmatycznego Boga. Biała lilia jest symbolem czystości z jaką Moc musi odnosić się do kobiet: delikatność. Słońce, które wschodzi jako korona kobiety oznacza zatem panowanie, ale nie brutalne; oznacza inteligentną siłę panowania nad sobą, a nie nad innymi.

12 WISIELEC

Zazwyczaj Wisielec wygląda jak skazany na śmierć, jak ukarany (ręce związane na plecach, związane nogi, nierzadko przewiązane oczy). Nasz Wisielec jest z kolei maksymalnym symbolem samokontroli. Jest zawieszony z wyboru, wygląda jakby był w pozycji jogi utrzymywanej samodzielnie, przyjmuje pozę nietoperza: odpoczywa ale nie śpi. Dłonie w pozycji modlącej oznaczają, że widzi światło (nie wiadomo, czy Słońce, czy Księżyc) tworzące aureolę wokół jego głowy: symbol świętości, świadomości, wewnętrznego oświecenia. Chmury na niebie wyglądają jak fale, przypominają falowanie morza. Włosy Wisielca, jak korzenie, szukają ziemi, ale jej nie dotykają, jego korzenie (stopa na drzewie) są w powietrzu. Wisielec jest naszym duchowym wymiarem wiszącym między niebem a ziemią; obejmuje te dwa wymiary, jego spojrzenie jest inne, widzi świat do góry nogami (geniusz robi wszystko na odwrót). Wielkie duchy, które pozbawiają nas spokoju niewiedzy, często zostają "ukrzyżowane", stąd ta wisząca pozycja. Ale duchy te, jeśli są prawdziwe, są bardzo zrównoważone w swojej intymności: jeśli odwrócimy wiszącą postać do góry nogami, zobaczymy liczbę 4 ułożoną z pozycji nòg, a czwòrka jest symbolem stabilności, kwadratu, a zatem porządku, reguły, precyzji, orientacji.

13 ŚMIERĆ

Karta ta wyróżnia się, w porównaniu z tradycyjnymi symbolami, pewnymi szczegòłami. Przede wszystkim Śmierć nie jest na zwykłym cmentarzu, "świętym polu", na ziemi, ale na betonowym chodniku symbolizującym śmierć Natury. Wybraliśmy w naszym cywilizowanym świecie życie w betonowej dżungli, coraz bardziej izolującej nas od Natury. Światło słoneczne jest oprawione na firmamencie w coś sztucznego, symbolizując zmierzch ludzkości po zmierzchu bogów. Na ziemi znajdują się 3 przedmioty reprezentujące ludzkie działania: 

- miecz jest siłą, za którą ludzie dążą przez całe życie, ale często nie rozumieją, że nad Śmiercią nie ma wyładzy, dlatego miecz jest roztrzaskany 

- zegar utknął w betonie, aby potwierdzić, że nawet czas, najwyższy luksus tych, którzy zrozumieli przemijalność życia, zatrzymuje się, by dać nam do zrozumienia, że nie jesteśmy wieczni

- złamana korona jest bogactwem materialnym, równie efemerycznym 

Czaszka w hełmie to najwyższa ironia ochrony, której człowiek materialnie szuka przed Śmiercią zapominając, że Śmierć jest duchem. Grobowce są gruzami domu, bramy, zbrojenia, kolumnady itp. Beton twardy i zbrojony nie jest w stanie powstrzymać kruchej Śmierci: choć jest tylko szkieletem, jest przecież nieśmiertelna, co wskazuje na to, że nasz dom jest gdzie indziej, przemijamy. 

W Tarocie Arkan Śmierci nawiązuje do radykalnej zmiany, do końca cyklu. Nie jest Śmiercią absolutną, trzyma w ręku ptaka, początek nowego życia. Wreszcie ukruszony krzyż na zniszczonym grobie symbolizuje impotencję religii w ramach dostarczenia odpowiedzi na takie dylematy jak śmierć. Śmierć nie jest pytaniem, ale odpowiedzią - samą  w sobie - na życie. A jeśli religia nie jest życiem (nie wcieleniem, ale tylko słowami) będzie musiała jedynie wymyślać środki zaradcze, paliatywy, aby oszukać siebie i stworzyć iluzję pokonania śmierci (nawet Bóg staje się jednym z takich środków zaradczych). Na ostrzu kosy widnieje niezrozumiałe pismo, podobnie jak niezrozumiały jest wyrok śmierci dla tych, którzy nie potrafią go odczytać.

14 UMIARKOWANIE

Ten Arkan jest symbolem zdolności utrzymania równowagi. Zwykle jest to ona (dokładnie równowaga) przelewająca wodę z jednego dzbanka do drugiego, starając się nie uronić ani kropli. Symbol koherencji, spójności, komunii między teorią (jeden dzban) i praktyką (drugi dzban), między materią a duchem. 

W talii Cosmic Tarot działanie Umiarkowania zmienia się radykalnie: woda przelewana jest z obu dzbankòw do strumienia wody: trudność nie stoi tu w równowadze, ale w porzuceniu, ponieważ woda z dzbankòw jest naszym duchem, który łączy się z duchem Natury. Aby dokonać tego połączenia, musimy być z nią w harmonii i wtedy wewnętrzne umiarkowanie odnajdzie umiarkowanie zewnętrzne. Jest to jedno z praw Natury, przepływ, powrót do Natury, która oddała się nam w nas samych. Właśnie dlatego czapla stoi za nią: symbol zmiany. W „Księdze umarłych” Egipcjanie nazywali tego ptaka Shenty, co oznacza „otwarcie cyklu”. Potrafi latać, ale ma też długie nogi, by zanurzyć się w błotnistą ziemię (umiarkowanie między niebem a ziemią). Ròwnież ona ma jedną stopę na ziemi, a drugą w wodzie, więc uczymy się być istotami duchowymi, ale nie gardzącymi materią, z głową w chmurach, ale z nogami na ziemi, samotni, ale komunikatywni, dyskretni, ale przyjaźni. Jest pòłnaga, czyli intymna, ale i zdystansowana, towarzyska, ale także powściągliwa. Podobnie pogoda jest słoneczna, ale pochmurna, bo z tego składa się życie: z wzlotòw i upadkòw.

15 DIABEŁ

Diabeł jest Arkanem numer 15. Kabalistycznie ujmując jest odbiciem Arkana numer 6, czyli Kochankòw (15 to 1 + 5 = 6). Kochankowie są symbolem zjednoczenia przeciwieństw, podczas gdy Diabeł podkreśla to, co przeciwstawia się zjednoczeniu. Podczas gdy w tradycyjnym Arkanie numer 6 anioł mierzy do Kochankòw z łuku, tutaj demon skuwa zakochanych  łańcuchami symbolizując wymuszone zjednoczenie przeciwieństw. Jak wielu ludzi uważa, że ​​są razem, a są tak naprawdę każde z osobna? - emocjonalnie jest to nienawiść, psychologicznie jest to ignorancja. Strażnica w oddali sugeruje, że jego poddani są więzieni, choć wygląda na to, że kochają te łańcuchy (spójrzmy jak wielu z nas kochaja to, od czego jesteśmy uzależnieni: praca, pasja, osoba, którą kochamy absurdalnie, wiara bez transcendencji, konto bankowe ...). Ubiòr Diabła jest niezwykle uderzający: mieszanka stroju wojskowego i religijnego, symbol korupcji między polityką a religią. Odwrócona gwiazda na szyi (pentagram, 5 pierwotnych elementów) jest symbolem odwróconej Natury, której nie jesteśmy panami, lecz ofiarami, a przede wszystkim jest nią Diabeł. Ogromny piercing w nosie ... praktyka stosowana wobec najbardziej gigantycznych bykòw lub wołòw to metoda na ich okiełznanie: nawet najbardziej agresywne zwierzę daje się prowadzić za takie kòłko jak łagodny i uległy baranek. Diabeł nie jest niekontrolowaną siłą, ale potencjałem psychicznym, który, gdybyśmy nauczyli się nad nim dominować, dałby nam to, co najlepsze: wolność. Jest to pierwotny potencjał, tak, bestialski (co symbolizują również rogi) i wymaga węchu (kolczyka w nosie), który jest intuicyjny, aby go oswoić i użyć na naszą korzyść. Diabeł reprezentuje najniższy punkt w cyklu życia. Na dnie jest jednak nadzieja i dopóki nie dotkniemy dna, tak naprawdę nie możemy zmierzyć wysokości na jaką możemy powrócić.

16 WIEŻA

Architektonicznie Wieża zawsze była symbolem ludzkiego wzrostu, ale także aroganckiego i wyniosłego ducha władców ziemi, którzy często uważali się za bogów. Wieża to projekt, który wznosi się, aby patrzeć na innych z góry, badać ich i nad nimi dominować. W średniowieczu wielkość króla, królestwa lub religii objawiała się w wysokości konstrukcji wież, zamków, dzwonnic. Wieża Babel jest symbolem ludzkiej próby przezwyciężenia boskości własną i jedyną ludzką siłą. Na poziomie psychologicznym Wieża jest umysłem, który zamierza zrozumieć i widzieć wszystko z wyżyn swego rozumu (żyjemy dzisiaj w czasach wież nauki), ale na wysokościach widnieje boskie spojrzenie, dominujący Stwórca. Oko to Horus, w religii egipskiej symbol ochrony, dobrobytu, władzy królewskiej i dobrego zdrowia; uosabia go bogini Wadjet, dlatego pod okiem widać kształt węża (jego spojrzenie to chłód świadomości, jak u Meduzy). W nas jest to spojrzenie nazywane świadomością, intuicją, przeczuciem, pustką, czasem nawet przedstawia się jako nuda, przygnębienie, smutek, burzy wszelkie ludzkie fundamenty i pewniki: korona ludzkich przekonań, która spada z wysokości Wieży i rozpada się; tak upadają nasi poddani, czyli nasze plany, marzenia, pasje, zawodzą nasze nadzieje. Ponad Wieżą naszego rozumu jest jeszcze coś głębszego: niebiańskie serce, tam powinniśmy podnieść wzrok i zbudować dalekowzroczność naszych perspektyw lub transcendentalnych przekonań.

17 GWIAZDA

W przeciwieństwie do Umiarkowania, kobieta jest tutaj całkowicie naga, ponieważ światło na firmamencie nie chowa się, świeci, a ta karta jest grą migocących świateł. Gwiazda na niebie ma kształt Gwiazdy Dawida - dla alchemików są to dwa splecione ze sobą trójkąty (jeden ramieniem w górę - poszukiwanie ducha, drugi ramieniem w dół - nasz materialny ludzki wymiar). Gwiazda wyzwala światło, ktòre odbija się zarówno we wschodzącym słońcu na horyzoncie, jak i na czole kobiety, dlatego symbolizuje myśl, światło wiedzy. Przypomnijmy, że Chrystus jest opisany jako wcielone Słowo (Słowo i Wschodzące Słońce). Wielu Hindusów uważa Chrystusa za Krysznę, awatara (emanację) Wisznu, boskość zstępuje w formie cielesnej, a zatem w formie świetlanej osobowości. 

Naszym zadaniem jako Gwiazdy jest rozprowadzanie światła, przelewanie wiedzy, którą nosimy w glinianych garnkach (ciele) na kwiat lotosu, kwiat duchowości, który rośnie w wodzie, ponieważ tak jak dusza żyje z duchowości, zapuszcza korzenie nie w ziemi, ale w wodzie. Ale woda przenika całą ziemię: płynie z wodospadu, wylewa się rzeką i kobieta pieści ją stopą; musimy pozostać w kontakcie z naszą naturą, natura jest zwierciadłem społeczeństwa i zbiorowej świadomości ludzkości, duszy lub karmy. Wykorzystanie lub hojność, zaniedbanie lub długoterminowe planowanie, ignorancja lub wiedza: wszystko odbija się w rzekach, górach, oceanach, na niebie. Gwiazda jest kartą nadziei, spójności między boskością a człowiekiem, między niebem a ziemią, to ona wie, jak śnić o zaświatach, nie gardząc tym, co jest tu i teraz. Flaming się jej nie boi, stoi obok. Zwany jest także „ptakiem czterech żywiołów” (Powietrze, bo leci, Woda, bo w niej szuka żeru, Ogień dla płomiennych piór, Ziemia dla jego zdolności do poruszania się na bagnach i błotach), jest symbolem transformacji i zmartwychwstania. Każdy flaming ma po 12 czarnych piór na każdym skrzydle, co stanowi fundament lotu, który ma miejsce głównie nocą, stąd jest także symbolem jasnowidzenia.

18 KSIĘŻYC

Jaki jest urok Księżyca? Księżyc jest jak planeta, najbliższa nam i najbardziej widoczna. Urok Księżyca już od czasów starożytnych oddziaływał na nas jako odbicie naszej niewidzialnej nieświadomości. Dlaczego? Ponieważ Księżyc nie świeci własnym światłem i jak nieświadomość żyje w ciemności, ale jest widoczny dzięki Słońcu, które czyni go bardziej widocznym, gdy samo jest nieobecne, podobnie jak esencja leżąca w naszej nieświadomości: można ją uchwycić tylko poprzez odbicie, intuicję, ktòra jest lustrzanym odbiciem rozumu (słońce) i można ją zrozumieć poza rozumem (krab wychodzący z wody). Nieświadomość sama w sobie nie jest zła, przeciwnie, zachowuje cały nasz okaleczony potencjał. Ale jest też potencjalnie niebezpieczna, ponieważ może omijać rozum i sumienie, gdyż zawsze dąży do zadowolenia fizycznego i emocjonalnego, a ono, jeśli nie kieruje się rozumem, zwykle powoduje, iż wierzymy, że wszystko to, co lubimy i jest wygodne, jest prawdą i, niestety, nie zawsze tak jest. Księżyc ma szczególny wpływ na element Wody (przypływy, odpływy, cykle miesiączkowe, porywczość cholerykòw itp.). Wierzy się, że pełnia Księżyca powoduje, iż duchy są drażliwe lub szalone. Rak jest częścią zodiakalnej triady Znaków Wodnych, to znaczy znaków o cechach „księżycowych” i „kobiecych” (pasywność, refleksyjność, introspekcja, przywiązanie, wrażliwość, pasja, ale także lęk, niepewność i introwersja) oraz odniesieniem do pierwotnych wòd (płodowych). Nie przez przypadek Księżyc sam w sobie bierze początek życia w znaku Ryby. W szczególności Rak ma siedzibę na Księżycu i ze względu na te cechy został włączony do osiemnastej karty Tarota. Podobnie jak kraby, my również musimy poruszać się czasami wstecz (do naszej przeszłości), aby uchwycić Księżyc nieświadomości. Rak reprezentuje portal przejścia, przeciwnie do koncepcji egipskiej, gdzie Rak był przejściem do narodzin, tak samo jak spotkanie z naszą nieświadomością. Ta karta w Tarocie jest najbardziej introspektywna. 

Księżyc zachęca nas do spojrzenia na pełnię ciemności, do jasnowidzenia, do zagłębienia się w ukryte emocje, niewytłumaczalne impulsy. 12 gwiazd wokół Księżyca wskazuje na cykliczny i nieliniowy czas, synchronię, którą powinniśmy mieć z prawem Natury.

19 SŁOŃCE

Słońce zawsze było symbolem światła, a zatem wiedzy i życia, ponieważ swoim ciepłem powoduje, że życie rośnie na naszej planecie, a z drugiej strony zabija swym ciepłem bakterie, grzyby, pleśnie i wirusy; dziecko, które często towarzyszy tej karcie, jest symbolem życia w pełni jego witalności. Ale słońce może być również śmiercionośne, może przynosić suszę i ślepotę, dlatego za słońcem jest widoczna noc, a więc utajona ciemność. Wiedza absolutystyczna i totalitarna oślepia każdy umysł, jak fanatyzm. W odniesieniu do prawdy nigdy nie możemy mieć ani pewności, ani zakładać, że ją posiadamy, ponieważ z tego rodzą się prawa, dogmaty, przykazania - słońca nie można zobaczyć gołym okiem w całości. Względem prawdy musimy mieć proste i uległe pragnienie, a wówczas powstaje tylko pragnienie badań, poszukiwań o charakterze niewinności dziecka, które pogrąża się w Naturze, która staje się jego matką, więc nie jest porzucone, ale akceptowane. Często mamy nadzieję, że będziemy ludźmi "słonecznymi", pogodnymi, ale nie oznacza to jedynie naszej sympatii i ciepła, ale także uczciwość i jasność, która często płonie i pali tych, którzy mają słabą skórę (sumienie).

Słońce ma 24 promienie, które reprezentują 24 godziny dnia podzielone na 3 części (8x3 = 24). Z punktu widzenia Alchemii jest to podział ludzi według ich zdolności rozumienia: nowicjusz (powierzchowny), profes (średni ) i mistrz (głęboki).

20 SĄD

Ten Arkan wiąże się w sposób religijny i duchowy z powszechnym osądem, a następnie z momentem, w którym osoba po śmierci odkrywa w końcu to, co było ukryte za śmiercią: dla chrześcijan właśnie Sąd powszechny, dla innych reinkarnacja lub karma. Ale na poziomie psychologicznym Arkan Sądu odnosi się do tych codziennych momentów, w których umieramy w duszy: śmierci miłości, przyjaźni, śmierci przekonań, gdy kończy się dany etap naszego życia, kiedy odkrywamy kłamstwo ... Są to liczne rodzaje śmierci, z których musimy się zregenerować i odrodzić, dlatego na dole widać świt, spektrum światła słonecznego wskazuje na nowe życie. Trąba Sądu, w tym przypadku 3 trąby zstępujące z góry, są głosem prawdy, sumienia. Sąd zmusza nas do konfrontacji z konsekwencjami naszych działań, fizycznych i psychicznych. Ta karta wzywa nas do porównania, aby wyjaśnić sobie wiele rzeczy, spojrzeć w lustro, wydobyć pochowane po szafach "szkielety", czyli sekrety, bóle, urazy, błędy. Sąd jest zatem transformacją, punktem zwrotnym, jest pozytywny, choć nie wszyscy są gotowi stawić mu czoła. Modele tworzone przez całe życie teraz krzepną i są postawione w stan oceny. I tak pierwsza osoba, która wychodzi z ziemi, ma również zerwane z nadgarstkòw łańcuchy, symbol wyzwolenia. Jeśli ziarno pszenicy spadnie na ziemię, a nie obumrze, nigdy nie przyniesie owoców, więc czasami lepiej jest pozwolić czemuś odejść, niektóre rzeczy muszą się skończyć, niech umrą w spokoju, bo jest to początek nowego etapu lub wymiaru.

21 ŚWIAT

Arkan fascynujący. Jest to krąg w innym kręgu, ponieważ każdy z nas jest światem w tym świecie. Wystarczy przestrzegać praw Wszechświata, aby wejść w harmonię i kontakt z kosmicznym ruchem i tańcem. Porządek reprezentują cztery zwierzęta w charakterze czterech stron świata i symboli żywiołów: Anioł to Powietrze, Orzeł to Woda, Byk to Ziemia, a Lew to Ogień. W tradycji chrześcijańskiej zwierzęta te były symbolami ewangelistów: Mateusza (Anioł), Jana (Orzeł), Łukasza (Byk) i Marka (Lew). Kobieta z kijem w dłoni kieruje orkiestrą, harmonią, jest Uniwersalną energią, boginią Shiva, ktòra przekształciła się w boginię Shakti - słowo to oznacza „wytwarzanie energii”. Dlaczego kobieta? Zwykle uważa się, że miłość mężczyzny to świat, podczas gdy światem kobiety jest miłość. Aktywna męskość buduje więc świat, podczas gdy bierna kobiecość go chroni. Na poziomie psychicznym jest odwrotnie: mężczyzna chciałby przebywać na wygodnej kanapie, pozostawiony w spokoju, ale kiedy dociera do niego zapach Shakti, jego mózg zostaje wprawiony w ruch i zrobi wszystko, aby zbudować świat, który jest przyjemny dla jego bogini: tym, co czyni mężczyznę (rozumowanie, pomysłowość, siła) aktywnym, jest jego kobiecy instynkt (psychiczny, artystyczny, mistyczny). Często mówimy, że mężczyzna jest aktywny, ale zapominamy, że to kobieta jest aktywatorem - to pogląd wedyjski i różni się od naszego, zachodniego. Przypomnijmy, że w biblijnej Księdze Rodzaju, duch, który unosi się nad wodami, jest kobiecy: gołębica Iahu (lub Yahve). Arkan ten zachęca nas do tworzenia, do angażowania się w świat sztuki, poszukiwania innego, wewnętrznego świata; jest to portal, który popycha nas do przodu, abyśmy nie zatrzymywali się w codziennym wymiarze i wychodzili z rutyny.